¿Es el transgenerismo una forma de lavado de cerebro social?

Imagina: tienes catorce años, te sientes diferente a los demás y no sabes bien por qué. Antes quizá te habrían dicho: «Simplemente eres sensible». Hoy recibes otra historia. Una que viene con palabras como disforia de género y no binario. Palabras que antes apenas existían y que ahora están en todas partes.

No niego que la identidad trans exista. Lo que me preocupa es otra cosa: ¿qué hace ese lenguaje con las personas que simplemente están confundidas?

Empecemos por la persona homosexual que siente vergüenza

Alguien que tiene sentimientos homosexuales pero los vive como algo prohibido —por la fe, la crianza o la presión social— queda atrapado en la vergüenza. Esa vergüenza corroe. Empuja a la gente hacia el odio a sí misma, a veces más lejos. Reconocemos ese patrón. La solución que hemos encontrado no es cambiar a la persona, sino eliminar el estigma.

Pero ahora esto: un niño que se siente diferente —más sensible, más suave, que no encaja en el rol esperado— crece en un entorno que dice: si te sientes diferente, quizás estás en el cuerpo equivocado. ¿Es eso liberación? ¿O es otra forma de coerción?

Las palabras crean realidades

Hace veinte años, el significado contemporáneo de «transgénero» apenas existía en el lenguaje cotidiano. Las personas con confusión de género buscaban otras palabras, otros caminos. Algunos encontraban paz. Otros sufrían —pero por el rechazo externo, no por los sentimientos en sí.

Hoy existe un marco prefabricado. Para muchas personas es una revelación. Pero para otras, el marco funciona como un embudo. Si la primera respuesta a la confusión siempre es: entonces probablemente eres trans, todas las demás explicaciones desaparecen del horizonte. Y con ellas, las otras salidas.

La vergüenza invertida

El mensaje implícito en ciertos círculos es: «Si sientes esto pero no lo reconoces, te estás traicionando a ti mismo». Ese mecanismo es estructuralmente idéntico a lo que les ocurría a los homosexuales en el pasado. Solo que ahora la dirección está invertida.

Antes: eres gay pero no puedes serlo — vergüenza — autodestrucción.
Ahora, en algunos casos: estás confundido pero debes ser trans — vergüenza por la duda — decisiones apresuradas con consecuencias irreversibles.

Eso no es teoría. De países donde los números de tratamiento han aumentado fuertemente surgen los relatos de jóvenes que, años después, lamentan una transición que fue demasiado rápida.

Un mohicano puedes rechazarlo. A un hombre con ropa de mujer, no.

Hay algo más torcido en este debate que poca gente dice en voz alta. A alguien con un mohicano puedes burlarte de él, rechazarlo para un puesto. A un hombre con ropa de mujer no: está legalmente protegido. Sin embargo, ambas son expresiones de identidad. La ley ha elegido qué identidad merece protección. Esa elección no es neutral.

La respuesta está en cómo se ha extendido la palabra terapia de conversión. Antes se refería estrictamente a los intentos de «curar» la homosexualidad —prohibidos con razón. Ahora el concepto se ha extendido a la identidad de género. Pero no a la identidad musical. Ni a la identidad religiosa. Solo al género. Esa ley bien intencionada es, en la práctica, un instrumento que criminaliza la duda y silencia a los profesionales.

Esto no es un ataque a las personas trans

Las personas que concluyen tras una larga deliberación que la transición es el camino correcto para ellas tienen todo el derecho a esa elección. Eso no está en debate aquí.

Lo que señalo es el sistema alrededor de esa experiencia. La velocidad, el lenguaje, la presión. La forma en que la duda ha sido transformada de algo que pertenece al proceso en algo que debe corregirse.

En nombre de la liberación estamos construyendo una nueva jaula. Quienes dudan no pueden dudar. Quienes esperan son urgidos. Quienes acompañan sin orientar arriesgan su licencia. Eso no es progreso. Es simplemente otra forma de coerción, con una cara más amable.