Le transgenrisme est-il une forme de lavage de cerveau social ?

Imaginez : vous avez quatorze ans, vous vous sentez différent des autres et vous ne savez pas exactement ce que cela signifie. Autrefois, on vous aurait peut-être dit : « vous êtes simplement sensible ». Aujourd’hui, on vous raconte une autre histoire. Une histoire qui contient des mots comme la dysphorie de genre et non binaire. Des mots qui n’existaient pas auparavant et qui sont désormais partout.

Je ne conteste pas l’existence de la transidentité. Ce qui me préoccupe est autre chose : que fait ce langage aux personnes qui sont en réalité simplement désorientées ?

Commençons par l’homosexuel qui a honte

Une personne qui éprouve des sentiments homosexuels mais les vit comme quelque chose d’interdit, en raison de sa religion, de son éducation ou de la pression sociale, se retrouve prise dans la honte. Cette honte ronge. Elle pousse les gens vers la haine de soi, parfois plus loin encore. Nous connaissons ce schéma. La solution que nous avons trouvée n’est pas de changer la personne, mais de supprimer la stigmatisation.

Mais voici le problème : un enfant qui se sent différent, plus joueur, plus doux, qui ne correspond pas à ce que l’on attend de lui, grandit dans un environnement qui lui dit : si vous vous sentez différent, vous êtes peut-être dans le mauvais corps.Est-ce une libération ? Ou est-ce une autre forme de contrainte ?

Les mots façonnent les réalités

Il y a vingt ans, le sens actuel du mot « transgenre » était à peine présent dans le langage courant. Les personnes en proie à une confusion de genre cherchaient d’autres mots, d’autres voies. Parfois, elles trouvaient l’apaisement. Parfois, elles souffraient, mais alors du fait du rejet extérieur, et non de leurs sentiments eux-mêmes.

Aujourd’hui, il existe un cadre prêt à l’emploi. Pour beaucoup de personnes, c’est une solution. Mais pour d’autres, ce cadre agit comme un entonnoir. Si la première réponse à la confusion est toujours : vous êtes probablement trans, toutes les autres explications disparaissent. Et avec elles, les autres issues possibles.

La honte inversée

Le message implicite véhiculé dans certains milieux est le suivant : « Si vous ressentez cela mais ne le reconnaissez pas, vous vous trahissez vous-même. » Ce mécanisme est structurellement le même que celui auquel les homosexuels étaient autrefois confrontés. Seule la direction s’est inversée.

Autrefois : vous êtes homosexuel, mais vous n’avez pas le droit de l’être — honte — autodestruction.
Aujourd’hui, dans certains cas : vous êtes désorienté, mais vous devez être trans — honte du doute — décisions précipitées aux conséquences irréversibles.

Ce n’est pas une théorie. Des pays où le nombre de traitements a fortement augmenté nous parviennent également les récits de jeunes qui, après des années, regrettent une transition menée trop rapidement. La manière dont la pression sociale et le conformisme jouent chez les jeunes est analysée sur transethiek.nl.

On ne peut pas vous embaucher avec une crête iroquoise. Mais un homme en vêtements féminins, si.

Il y a encore quelque chose de biaisé dans ce débat, quelque chose que peu de gens osent dire tout haut. Une personne portant une crête iroquoise peut être tournée en ridicule. On peut refuser de l’embaucher. Mais pas un homme en vêtements féminins : celui-ci est protégé par la loi. Pourtant, les deux sont des expressions de l’identité. Pourquoi la première fait-elle l’objet de toute la sanction sociale, tandis que la seconde bénéficie de toute la protection juridique ?

La réponse se trouve dans la manière dont le terme thérapie de conversion a été élargi. À l’origine, il désignait les tentatives visant à « traiter » l’homosexualité — à juste titre interdites. Désormais, la notion a été étendue à l’identité de genre. Mais pas à l’identité musicale. Ni à l’identité religieuse. Uniquement au genre. Ce choix n’est pas neutre. Il a de lourdes conséquences pour les thérapeutes, les parents et les professionnels de l’aide qui osent accompagner le doute sans orienter immédiatement vers une transition.

Ce qu’il en résulte, c’est une sorte de culte de l’espèce protégée : une catégorie identitaire entourée de tant de barrières juridiques et de tabous que même la question critique la plus prudente est considérée comme une attaque. La loi sur la conversionen est l’exemple le plus récent. Bien intentionnée, mais, dans la pratique, une loi qui criminalise le doute et réduit les professionnels au silence.

Il ne s’agit pas d’une attaque contre les personnes trans

Les personnes qui, après une longue réflexion, concluent que la transition est la bonne voie ont parfaitement le droit de faire ce choix. Ce n’est pas ce qui est remis en question ici.

Ce que je dénonce, c’est le système qui l’entoure. La vitesse, le langage, la pression. La manière dont le doute est passé de quelque chose qui fait partie du processus à quelque chose qu’il faudrait corriger.

Au nom de la libération, nous construisons une nouvelle cage. Celui qui doute n’a pas le droit de douter. Celui qui attend est poussé à agir. Celui qui accompagne sans orienter risque de perdre son autorisation d’exercer. Ce n’est pas du progrès. C’est simplement une autre forme de contrainte, avec un visage plus sympathique.

Jansen développe des réflexions connexes dans Ésaïe 5:20 comme miroir, sur l’inversion du bien et du mal dans le débat sur le genre, ainsi que dans les raisons pour lesquelles il est si difficile d’avoir une conversation sur l’identité.