Der ewige Junge: Was eine jungianische Perspektive auf die Genderideologie offenbart

Warum greift die Vorstellung, dass eine innere Identität über dem biologischen Geschlecht steht, gerade jetzt so stark um sich? Der amerikanische klinische Psychologe Bret Alderman sucht die Antwort nicht in der Aktualität, sondern in der Tiefenpsychologie Carl Jungs. In einem Interview mit dem amerikanischen Newsletter gender:hacked beschreibt er die Trans-Identifikation als zeitgenössische Erscheinungsform eines Archetyps, der seit Jahrhunderten in Mythen und Märchen auftaucht: des puer aeternus, des ewigen Jungen.

Der Archetyp des ewigen Jungen

In der analytischen Psychologie Jungs ist der puer aeternus die Figur, die sich weigert, sich auf die Einschränkungen eines erwachsenen Lebens einzulassen: eine feste Identität, ein Körper mit Grenzen, das Verstreichen der Zeit. Peter Pan ist seine bekannteste literarische Verkörperung – das Kind, das niemals älter wird, in Nimmerland, über das Alderman den bezeichnenden Satz zitiert: "In Neverland, to make-believe something is to make it true" (in Nimmerland bedeutet, sich etwas vorzustellen, es wahr zu machen). Alderman betont, dass er diesen Archetyp nicht verwendet, um die Trans-Identifikation als unecht abzutun, sondern um zu verstehen, was die Psyche damit zu vermitteln versucht. Wenn ein Archetyp in Erscheinung tritt, ist das laut ihm immer ein Signal – keine wörtliche Wahrheitsbehauptung über die Welt, sondern eine symbolische Botschaft über etwas, das Aufmerksamkeit verlangt.

Postmodernismus als Dissoziation

Ein zentraler Punkt in Aldermans Analyse ist das Verhältnis zwischen Genderideologie und dem postmodernistischen Denken, aus dem sie hervorgeht. Dekonstruktion und Gendertheorie sind seiner Ansicht nach nicht einfach philosophische Strömungen, sondern intellektuelle Ausdrucksformen einer psychologischen Dissoziation: einer inneren Abspaltung, bei der die Repräsentation – die Geschichte, die jemand über sich selbst erzählt – an die Stelle der verkörperten Realität tritt. Wenn Sprache und Selbstbild wichtiger werden als der Körper selbst, entsteht laut Alderman Raum dafür, das biologische Geschlecht als etwas Beliebiges zu betrachten, als etwas, das ebenso gut anders hätte konstruiert werden können.

Der Körper als Grenze, die Wachstum ermöglicht

Dieser Dissoziation stellt Alderman einen Kerngedanken der jungianischen Tradition gegenüber: Psychologische Reife beginnt mit der Annahme der Verkörperung und der natürlichen Grenzen, die damit einhergehen. Ein Körper hat ein Geschlecht, ein Alter und Einschränkungen – und gerade die Akzeptanz dieser Gegebenheiten, statt sie wegzuerklären, befähigt einen Menschen dazu, psychologisch zu reifen. Eine Kultur, die Biologie als willkürliche Konstruktion behandelt, beraubt sich laut ihm eines der wichtigsten Anker für diese Reifung.

Ein Paradox: Rebellion unter institutioneller Billigung

Was diese Zeit laut Alderman einzigartig macht, ist ein Paradox. Frühere Jugendbewegungen, die sich gegen die etablierte Ordnung auflehnten, taten dies gerade, weil diese Ordnung Widerstand leistete – es war echte Rebellion gegen echte Autorität. Die heutige Identitätsbewegung hingegen genießt, anders als etwa die Gegenkulturen der sechziger Jahre, umfassende institutionelle Unterstützung: durch Schulen, Medien und staatliche Politik. Ein Impuls, der archetypisch auf den Widerstand gegen Begrenzung ausgerichtet ist, wird so ausgerechnet von jenen erwachsenen Institutionen bestärkt, die normalerweise Grenzen setzen sollten. Das macht die Dynamik laut Alderman schwerer zu durchbrechen als frühere Generationenkonflikte: Es gibt keinen Widerstand mehr, gegen den man sich auflehnen könnte, und damit auch keinen klaren Punkt, an dem die eigene Entwicklung weitergehen müsste.

Was diese Perspektive beiträgt

Aldermans Analyse erhebt nicht den Anspruch zu erklären, warum sich ein einzelner Mensch als trans identifiziert – dafür bleiben klinische Sorgfalt und Aufmerksamkeit für die betreffende Person erforderlich. Sie bietet jedoch einen Erklärungsrahmen für das umfassendere kulturelle Phänomen: Warum ist gerade diese Zeit, mit ihrem Misstrauen gegenüber körperlicher Begrenzung und ihrem Glauben an eine selbstgewählte Identität, ein so fruchtbarer Boden für die Vorstellung, dass das, wer man ist, losgelöst davon betrachtet werden kann, was der eigene Körper ist? Genau diese Art von Einordnung fehlt in der gängigen, affirmativen Darstellung von Gender meist – nicht als Angriff auf diejenigen, die damit ringen, sondern als zusätzliche Ebene, um das Phänomen zu verstehen.