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El género en otras culturas

Las culturas no occidentales conocen a veces categorías sociales que quedan fuera de la división hombre-mujer: two-spirit, hijra, fa'afafine, muxe, kathoey. Estas categorías se citan con frecuencia en el debate occidental contemporáneo sobre el género como prueba de que los «terceros géneros» son universales y de que nuestro modelo binario es artificial. Esa presentación es problemática por varias razones. Las categorías mencionadas son cultural y específicamente delimitadas, suelen estar marginadas y, en su mayoría, encajan mal en los conceptos occidentales de «transgénero» o «no binario».

Two-spirit en las culturas indígenas norteamericanas

«Two-spirit» no es un término tradicional, sino un concepto paraguas propuesto en 1990 en un congreso en Winnipeg. Las categorías indígenas originales — distintas por nación, lengua y época — designaban habitualmente roles ceremoniales o vinculados a tareas específicas, no una identidad de género interior como en el discurso moderno occidental. Algunas voces indígenas se resisten a la inclusión de sus tradiciones en el vocabulario occidental LGBTI+ y la ven como una forma de apropiación cultural.

Hijra en Asia del Sur

Las hijra son, en India, Pakistán y Bangladés, un grupo tradicionalmente estigmatizado, a menudo vinculado a la pobreza, la mendicidad y el trabajo sexual. Muchas nacen como chicos y se someten a una castración ritual. El reconocimiento jurídico como «tercer sexo» (2014) ha mejorado en parte su posición, pero fue recibido con cautela por feministas indias, que advirtieron del riesgo de legalizar la coacción y el daño corporal. Romantizar a las hijra como ejemplo cosmopolita de «diversidad de género» desconoce la dura realidad de su existencia.

Fa'afafine en Samoa

Los fa'afafine son, en Samoa, personas biológicamente masculinas que funcionan en roles femeninos dentro de la familia — a menudo porque una familia tiene un déficit de hijas y deben cumplirse tareas de cuidado. La categoría se explica, por tanto, en parte económica y socialmente, no primariamente como una «identidad». La investigación de Vasey y VanderLaan sugiere un trasfondo evolutivo vinculado a la selección por parentesco. El rol fa'afafine no se traslada sin más a una identidad transgénero occidental e individualizada.

Muxe en México

Los muxe entre los zapotecas son, de nuevo, una categoría social propia con funciones específicas en la comunidad. Su aceptación se ha ampliado parcialmente en los medios occidentales; en realidad también padecen estigma, y la categoría está fuertemente vinculada a roles económicos y familiares específicos. La investigación etnográfica (Lynn Stephen) describe el rol muxe de manera mucho más matizada que la representación occidental habitual.

Kathoey en Tailandia

Los kathoey son visibles en Tailandia, pero en gran medida marginados en la industria del entretenimiento y del sexo. La sociedad tailandesa es tolerante en la superficie, pero los derechos jurídicos (por ejemplo, un cambio de sexo en documentos oficiales) son en gran parte inexistentes. La presentación occidental de Tailandia como un «paraíso trans» es un cliché turístico, no una descripción precisa.

Interpretación occidental y cautela

Utilizar a nivel global los fenómenos de género no occidentales como argumento a favor de la moderna teoría occidental de la identidad de género es problemático en varios niveles. En primer lugar, fenómenos muy distintos y culturalmente arraigados se agrupan artificialmente. En segundo lugar, se pasa por alto el hecho de que todas estas categorías van habitualmente acompañadas de estigma, pobreza y violencia. En tercer lugar, la retórica suele servir a un objetivo específicamente occidental: la pretensión de validación universal de un aparato conceptual surgido aquí.

Antropólogos como Sahar Amer y David Valentine han señalado estos problemas. Irónicamente, muchos de los fenómenos de género no occidentales invocan precisamente lo contrario de lo que se supone que demuestran: que las sociedades siempre han reconocido el sexo biológico y que los roles divergentes no se vieron, en su mayoría, como un «tercer sexo», sino como posiciones particulares dentro de una estructura sexual binaria.