Il ragazzo eterno: cosa rivela una prospettiva junghiana sull’ideologia di genere

Perché l’idea che un’identità interiore prevalga sul sesso corporeo si sta diffondendo proprio ora? Lo psicologo clinico statunitense Bret Alderman cerca la risposta non nell’attualità, ma nella psicologia del profondo di Carl Jung. In un’intervista alla newsletter statunitense gender:hacked, descrive l’identificazione trans come una manifestazione contemporanea di un archetipo che da secoli ricorre nei miti e nelle fiabe: il puer aeternus, il ragazzo eterno.

L’archetipo del ragazzo eterno

Nella psicologia analitica di Jung, il puer aeternus è la figura che rifiuta di calarsi nei limiti dell’esistenza adulta: un’identità stabile, un corpo con dei confini, il trascorrere del tempo. Peter Pan ne è la più nota incarnazione letteraria: il bambino che non diventa mai grande, in un’Isola che non c’è di cui Alderman cita la significativa frase: "In Neverland, to make-believe something is to make it true" (nell’Isola che non c’è, fingere che qualcosa esista significa renderla vera). Alderman sottolinea di non utilizzare questo archetipo per liquidare l’identificazione trans come qualcosa di irreale, ma per comprendere che cosa la psiche stia cercando di comunicare attraverso di essa. Secondo lui, quando emerge un archetipo è sempre un segnale: non un’affermazione letterale sulla realtà, ma un messaggio simbolico su qualcosa che chiede attenzione.

Il postmodernismo come dissociazione

Un punto centrale dell’analisi di Alderman riguarda il rapporto tra l’ideologia di genere e il pensiero postmodernista da cui essa trae origine. A suo avviso, decostruzione e teoria del genere non sono semplicemente correnti filosofiche, ma espressioni intellettuali di una dissociazione psicologica: una scissione interiore in cui la rappresentazione — il racconto che una persona fa di sé — prende il posto della realtà incarnata. Quando il linguaggio e l’immagine di sé diventano più importanti del corpo stesso, secondo Alderman si crea lo spazio per iniziare a considerare il sesso corporeo come qualcosa di arbitrario, qualcosa che avrebbe potuto essere costruito altrettanto bene in modo diverso.

Il corpo come limite che rende possibile la crescita

Di fronte a questa dissociazione, Alderman contrappone un’idea centrale della tradizione junghiana: la maturità psicologica comincia con l’accettazione dell’incarnazione e dei limiti naturali che essa comporta. Un corpo ha un sesso, un’età e dei limiti; ed è proprio accettarli, invece di eluderli con argomentazioni astratte, che permette a una persona di maturare psicologicamente. Secondo lui, una cultura che tratta la biologia come una costruzione arbitraria si priva di uno dei principali punti di riferimento per questa maturazione.

Un paradosso: la ribellione con la benedizione delle istituzioni

Secondo Alderman, ciò che rende unica la nostra epoca è un paradosso. I precedenti movimenti giovanili che si opponevano all’ordine costituito lo facevano proprio perché quell’ordine offriva resistenza: era una ribellione autentica contro un’autorità autentica. L’attuale movimento identitario, invece, gode, a differenza per esempio delle controculture degli anni Sessanta, di un ampio sostegno istituzionale: da parte delle scuole, dei media e delle politiche governative. Un impulso che, sul piano archetipico, ruota intorno alla resistenza ai limiti viene così rafforzato proprio da quelle istituzioni adulte che normalmente dovrebbero porre dei confini. Secondo Alderman, questo rende la dinamica più difficile da interrompere rispetto ai conflitti generazionali del passato: non c’è più alcuna resistenza contro cui ribellarsi e, di conseguenza, nemmeno un punto chiaro in cui il proprio sviluppo debba proseguire.

Che cosa aggiunge questa prospettiva

L’analisi di Alderman non pretende di spiegare perché una singola persona si identifichi come trans: per questo sono necessarie attenzione clinica e considerazione per la persona. Offre però una chiave di lettura del fenomeno culturale più ampio: perché proprio questa epoca, con la sua diffidenza verso i limiti corporei e la sua fiducia nell’identità scelta autonomamente, sia un terreno così fertile per l’idea che chi si è sia indipendente da ciò che il proprio corpo è. È esattamente il tipo di osservazione che di solito manca nel racconto dominante e affermativo sul genere: non come attacco a chi vive questa difficoltà, ma come un ulteriore livello per comprendere il fenomeno.