Culture ballroom et personnes trans

La culture ballroom est née dans les années 1960 et 1970 à New York, au sein des communautés LGBTQI noires et latino-américaines, en partie en réaction à l’exclusion des concours de drag traditionnels.

Origines

La culture ballroom est née dans les années 1960 et 1970 à New York, au sein des communautés LGBTQI noires et latino-américaines, en partie en réaction à l’exclusion des concours de drag traditionnels. Les « balls » en sont le cœur : les participants s’affrontent dans des catégories liées à la mode, à la performance et à l’apparence.

Les houses

Les participants s’organisent en « houses » — des familles choisies dirigées par une house mother ou un house father — qui servent également de famille sociale et parfois de famille au sens propre pour les jeunes rejetés par les leurs.

Les personnes trans dans le ballroom

De nombreuses icônes de la scène sont des femmes trans racisées. Le documentaire « Paris Is Burning » (1990) et la série télévisée « Pose » (2018) ont fait connaître cette culture auprès d’un large public. Les deux œuvres documentent également la forte mortalité dans la communauté, due aux violences et au sida.

De Harlem au grand public

La naissance de la scène moderne est généralement située en 1972, avec la création de la House of LaBeija par Crystal LaBeija, qui avait quitté quelques années plus tôt un concours de drag en signe de protestation, estimant être désavantagée en tant que participante noire. Le voguing, un style de danse composé de poses inspirées de la photographie de mode, est né des balls. En 1990, Madonna a fait connaître ce style dans le monde entier avec la chanson Vogue. Le documentaire Paris Is Burning de Jennie Livingston est sorti la même année.

Catégories et realness

Lors d’un ball, les participants concourent dans des catégories évaluées par un jury. Certaines portent sur la danse et la mode. D’autres reposent sur la realness : il s’agit de déterminer à quel point une personne peut passer de manière convaincante pour un homme d’affaires, un étudiant ou une femme, par exemple. Pour les participants confrontés au rejet et à la violence en dehors de la salle, c’était bien plus qu’un jeu. Ne pas attirer l’attention dans la rue, c’était être plus en sécurité. Les catégories disent donc aussi quelque chose du monde dans lequel la scène est née.

Une portée pour le débat

La culture ballroom est souvent citée comme l’exemple d’une communauté au sein de laquelle des personnes aux identités diverses se soutenaient mutuellement, bien avant l’existence de politiques publiques ou de structures de soins adaptées. La scène était une réponse à la pauvreté, au racisme et au rejet familial, et s’est développée indépendamment du monde médical. Cela la distingue du débat actuel sur l’accompagnement des jeunes. Aujourd’hui, des houses et des balls existent également dans plusieurs villes européennes, notamment à Amsterdam et Rotterdam. Voir aussi drag et personnes trans, représentation dans les médias et les personnes trans dans l’histoire.