Les personnes transgenres dans l’histoire

Dans le débat contemporain sur le genre, on affirme régulièrement que « les personnes transgenres ont toujours existé » et que des catégories modernes telles que « femme trans » ou « non binaire » auraient des précurseurs historiques vieux de plusieurs siècles. Cette présentation relève en grande partie d’une construction rétrospective. Des personnes qui ne correspondaient pas aux normes de genre de leur époque ont effectivement toujours existé — mais le lien entre ces personnes historiques et l’identité transgenre moderne est bien plus ténu qu’on ne le suggère souvent.

Le problème des étiquettes rétrospectives

Le concept moderne de « transgenre » est apparu dans la seconde moitié du XX^e siècle et s’appuie sur des conceptions médicales, juridiques et psychologiques spécifiques qui n’existaient tout simplement pas aux époques antérieures. L’évolution du terme, passé d’une étiquette étroite à un terme générique, est expliquée sur letterbrij.nl. Lorsque des historiens ou des militants réétiquettent des figures de l’Antiquité, du Moyen Âge ou du début de l’époque moderne comme « transgenres », ils projettent un cadre contemporain sur des personnes qui ne se seraient jamais comprises de cette manière. Il s’agit d’une forme d’anachronisme historiquement inexacte, qui met l’histoire au service d’un agenda politique contemporain. La lecture de Stonewall et du triangle rose en est un exemple, comme le souligne alfabetbende.nl.

Des femmes qui vivaient comme des hommes : plusieurs explications

Au fil des siècles, de nombreux cas de femmes qui s’habillaient en hommes et vivaient comme tels ont été documentés — parfois pendant plusieurs décennies. Pour une grande partie d’entre elles, les raisons étaient pratiques : accéder à certains métiers, servir dans l’armée, voyager ou assurer leur sécurité dans un monde où les femmes occupaient une position juridiquement et économiquement subordonnée. Des femmes comme Jeanne d’Arc, Catalina de Erauso ou la soldate anglaise Hannah Snell sont parfois revendiquées comme des « hommes trans » par les militants contemporains ; en réalité, les sources révèlent une compréhension d’elles-mêmes bien plus prudente et pragmatique.

Pour certaines, il s’agissait peut-être bien de ce que nous appellerions aujourd’hui une dysphorie de genre. Mais la majorité s’explique mieux par des femmes qui contournaient les contraintes de leur époque que par des personnes ayant une identité intérieure de genre opposé. Il est méthodologiquement rigoureux, en histoire, de préserver cette distinction.

Des hommes qui vivaient comme des femmes

Les cas d’hommes qui se présentaient en permanence comme des femmes sont historiquement plus rares et s’inscrivent souvent dans un contexte religieux, cérémoniel ou théâtral. L’empereur romain Héliogabale est parfois présenté comme « trans » sur la base de quelques phrases de son contemporain Cassius Dion — une source peu fiable, rédigée avec l’intention explicite de noircir l’image de l’empereur. En déduire une identité moderne est problématique sur le plan méthodologique.

Les catégories de « troisième genre » non occidentales

Les hijras d’Asie du Sud, les personnes two-spirit dans les traditions autochtones nord-américaines et les bissu chez les Bugis d’Indonésie sont citées dans le débat occidental comme preuves historiques de l’existence d’identités « non binaires ». Cela est trompeur pour plusieurs raisons :

• il s’agit souvent de rôles sociaux spécifiques, fréquemment rituels ou marginalisés, et non d’identités librement choisies ;
• dans la plupart des cas, il s’agit d’hommes biologiques qui endossent un rôle, et non d’un spectre dans lequel chacun pourrait choisir de s’inscrire ;
• le terme « two-spirit » lui-même est une invention panamérindienne de la fin du XX^e siècle (1990), et non une notion séculaire ;
• la réalité sociale de nombreux membres de ces groupes — pauvreté, prostitution, marginalisation — est romantisée et passée sous silence dans le débat occidental.

Voir également Two-spirit et Le genre dans les autres cultures.

Le XXe siècle : l’émergence d’un modèle médical

Ce n’est qu’au XXe siècle qu’apparaissent les infrastructures médicales et les catégories conceptuelles à partir desquelles se développe la compréhension moderne de la transidentité. Lili Elbe (dans les années 1930) et Christine Jorgensen (1952) comptent parmi les premiers cas connus du grand public. Là encore, la prudence s’impose : Lili Elbe est morte peu après les opérations expérimentales, et son histoire a été fortement romancée dans les œuvres de fiction ultérieures, notamment dans le film The Danish Girl. Les résultats médicaux des débuts étaient souvent dramatiques. La première clinique américaine spécialisée dans le genre a ouvert ses portes en 1966 ; voir Harry Benjamin et la première clinique américaine spécialisée dans le genre.

Aux Pays-Bas, l’Amsterdam UMC a joué un rôle central à partir des années 1970 dans le développement de ce qui allait plus tard être appelé le protocole néerlandais — une approche longtemps considérée comme une référence à l’échelle internationale, mais dont les lacunes méthodologiques et éthiques font désormais l’objet d’un réexamen critique.

Histoire récente et réévaluation

À partir des années 1990, la visibilité des personnes transgenres a augmenté. C’est également à cette époque qu’est apparu le drapeau transgenre, conçu en 1999 par l’Américaine Monica Helms. Parallèlement, depuis 2010, on observe une hausse sans précédent des identifications transgenres chez les adolescents, en particulier chez les filles — un phénomène qui n’a aucun précédent historique et qui se distingue de la petite population classique d’adultes souffrant d’une dysphorie persistante. La réorientation internationale actuelle (Cass Review, SBU, COHERE) constitue une correction d’une période durant laquelle le modèle d’affirmation a été appliqué plus largement que ne le justifiaient les données probantes.

Une histoire critique des sources

L’histoire contient des récits bien réels de personnes qui ne correspondaient pas aux normes de genre de leur époque. Ces récits méritent une attention sérieuse — mais dans le respect des sources et sans surinterprétation rétrospective. C’est une erreur de considérer toute variation historique du genre comme équivalente à l’identité transgenre moderne. Une bonne historiographie établit des distinctions ; l’activisme les gomme. Cette distinction est pertinente ici.