Le garçon éternel : ce qu’une perspective jungienne révèle sur l’idéologie du genre

Pourquoi l’idée qu’une identité intérieure primerait sur le sexe biologique s’impose-t-elle autant aujourd’hui ? Le psychologue clinicien américain Bret Alderman ne cherche pas la réponse dans l’actualité, mais dans la psychologie des profondeurs de Carl Jung. Dans un entretien accordé à la newsletter américaine gender:hacked, il décrit la trans-identification comme une manifestation contemporaine d’un archétype qui apparaît depuis des siècles dans les mythes et les contes de fées : le puer aeternus, le garçon éternel.

L’archétype du garçon éternel

Dans la psychologie analytique de Jung, le puer aeternus est la figure qui refuse de s’ancrer dans les limites de l’existence adulte : une identité fixe, un corps avec ses frontières, le temps qui passe. Peter Pan en est l’incarnation littéraire la plus connue — l’enfant qui ne vieillit jamais, dans un Pays imaginaire dont Alderman cite cette phrase évocatrice : "In Neverland, to make-believe something is to make it true" (au Pays imaginaire, faire semblant de quelque chose revient à le rendre vrai). Alderman souligne qu’il n’utilise pas cet archétype pour considérer la trans-identification comme irréelle, mais pour comprendre ce que la psyché cherche à communiquer à travers elle. Selon lui, lorsqu’un archétype se manifeste, il s’agit toujours d’un signal — non d’une affirmation littérale sur le monde, mais d’un message symbolique concernant quelque chose qui demande de l’attention.

Le postmodernisme comme dissociation

Un point central de l’analyse d’Alderman concerne le rapport entre l’idéologie du genre et la pensée postmoderniste dont elle est issue. À ses yeux, la déconstruction et la théorie du genre ne sont pas de simples courants philosophiques, mais des expressions intellectuelles d’une dissociation psychologique : une scission intérieure dans laquelle la représentation — le récit qu’une personne fait d’elle-même — prend la place de la réalité incarnée. Lorsque le langage et l’image de soi deviennent plus importants que le corps lui-même, il devient selon Alderman possible de considérer le sexe biologique comme quelque chose d’arbitraire, qui aurait tout aussi bien pu être construit autrement. Les limites de l’auto-désignation sont analysées sur genderid.nl.

Le corps comme limite permettant la croissance

Face à cette dissociation, Alderman met en avant une idée centrale de la tradition jungienne : la maturité psychologique commence par l’acceptation de l’incarnation et des limites naturelles qui l’accompagnent. Un corps a un sexe, un âge, des limitations — et c’est précisément leur acceptation, plutôt que leur rationalisation ou leur négation, qui permet à une personne de mûrir psychologiquement. Selon lui, une culture qui traite la biologie comme une construction arbitraire se prive de l’un des principaux points d’ancrage de cette maturation.

Un paradoxe : la rébellion avec la bénédiction des institutions

Ce qui rend notre époque unique, selon Alderman, tient à un paradoxe. Les mouvements de jeunesse précédents qui s’opposaient à l’ordre établi le faisaient précisément parce que cet ordre leur résistait — c’était une véritable rébellion contre une véritable autorité. Le mouvement identitaire contemporain, en revanche, bénéficie, contrairement par exemple aux contre-cultures des années 1960, d’un large soutien institutionnel : celui des écoles, des médias et des politiques publiques. Une impulsion qui, sur le plan archétypal, repose sur le rejet des limites se trouve ainsi renforcée par ces mêmes institutions adultes qui devraient normalement fixer des limites. Cette dynamique est, selon Alderman, plus difficile à briser que les conflits entre générations précédents : il n’y a plus de résistance contre laquelle se définir, ni donc de point clair à partir duquel poursuivre son propre développement.

Ce que cette perspective apporte

L’analyse d’Alderman ne prétend pas expliquer pourquoi une personne donnée s’identifie comme trans — cela exige toujours une attention clinique rigoureuse et une attention portée à la personne. Elle offre toutefois un cadre explicatif pour comprendre le phénomène culturel plus large : pourquoi cette époque précisément, avec sa méfiance envers les limites corporelles et sa croyance en une identité choisie, constitue un terrain si fertile pour l’idée que ce que l’on est est indépendant de ce qu’est son corps. C’est précisément le type de nuance qui manque généralement au récit dominant et affirmatif sur le genre — non pas une attaque contre les personnes qui se débattent avec ces questions, mais une couche supplémentaire pour comprendre le phénomène. Le psychologue clinicien Joe Burgo propose une lecture psychologique apparentée dans son article sur les garçons et la masculinité.