Gender in anderen Kulturen
Nichtwestliche Kulturen kennen mitunter soziale Kategorien, die außerhalb der Mann-Frau-Zweiteilung liegen: Two-Spirit, Hijra, Fa'afafine, Muxe, Kathoey. Diese Kategorien werden in der heutigen westlichen Genderdebatte regelmäßig als Beleg dafür angeführt, dass „dritte Geschlechter“ universell seien und unser binäres Modell künstlich sei. Diese Darstellung ist aus mehreren Gründen problematisch. Die genannten Kategorien sind kulturell sehr spezifisch, häufig marginalisiert und lassen sich meist nur unzureichend auf die westlichen Begriffe „Transgender“ oder „nichtbinär“ übertragen.
Two-Spirit in indigenen Kulturen Nordamerikas
„Two-Spirit“ ist kein traditioneller Begriff, sondern ein Sammelbegriff, der 1990 auf einer Konferenz in Winnipeg vorgeschlagen wurde. Die ursprünglichen indigenen Kategorien – je nach Nation, Sprache und Epoche unterschiedlich – bezeichneten meist bestimmte zeremonielle oder aufgabenbezogene Rollen und keine innere Genderidentität im Sinne des modernen westlichen Diskurses. Einige indigene Stimmen wenden sich gegen die Eingliederung ihrer Traditionen in das westliche LGBTQ+-Vokabular und sehen darin eine Form kultureller Aneignung.
Hijra in Südasien
Hijra sind in Indien, Pakistan und Bangladesch seit jeher eine stigmatisierte Gruppe, die häufig mit Armut, Betteln und Sexarbeit verbunden ist. Viele werden als Jungen geboren und unterziehen sich einer rituellen Kastration. Die rechtliche Anerkennung als „drittes Geschlecht“ (2014) hat ihre Position teilweise verbessert, wurde jedoch von indischen Feministinnen kritisch aufgenommen, die auf das Risiko der Legalisierung von Zwang und körperlicher Schädigung hinwiesen. Hijra als kosmopolitisches Beispiel für „Genderdiversität“ zu romantisieren, verkennt die harte Realität ihres Lebens.
Fa'afafine in Samoa
Fa'afafine sind auf Samoa biologisch männliche Personen, die innerhalb der Familie weibliche Rollen übernehmen – häufig, weil einer Familie Töchter fehlen und Betreuungsaufgaben übernommen werden müssen. Die Kategorie lässt sich daher teilweise wirtschaftlich und sozial erklären und ist nicht in erster Linie eine „Identität“. Forschungen von Vasey und VanderLaan deuten auf einen evolutionären Hintergrund hin, der mit Verwandtenselektion zusammenhängt. Die Rolle der Fa'afafine lässt sich nicht ohne Weiteres auf eine westliche, individualisierte Transgenderidentität übertragen.
Muxe in Mexiko
Muxe unter den Zapoteken bilden wiederum eine eigene soziale Kategorie mit eigenen Funktionen innerhalb der Gemeinschaft. Ihre Akzeptanz wurde in westlichen Medien teilweise übertrieben dargestellt; tatsächlich sind auch sie mit Stigmatisierung konfrontiert, und die Kategorie ist eng mit bestimmten wirtschaftlichen und familiären Rollen verbunden. Ethnografische Forschungen (Lynn Stephen) beschreiben die Rolle der Muxe weitaus differenzierter als die gängige westliche Darstellung.
Kathoey in Thailand
Kathoey sind in Thailand sichtbar, aber in der Unterhaltungs- und Sexindustrie weitgehend marginalisiert. Die thailändische Gesellschaft ist oberflächlich betrachtet tolerant, doch rechtliche Ansprüche – etwa die Änderung des Geschlechtseintrags in offiziellen Dokumenten – bestehen größtenteils nicht. Die westliche Darstellung Thailands als „Transparadies“ ist ein touristisches Klischee und keine zutreffende Beschreibung.
Westliche Interpretation und Vorsicht
Die weltweite Verwendung nichtwestlicher Genderphänomene als Argument für die moderne westliche Theorie der Genderidentität ist auf mehreren Ebenen problematisch. Erstens werden sehr unterschiedliche, kulturell eingebettete Phänomene künstlich in einen Topf geworfen. Zweitens wird außer Acht gelassen, dass all diese Kategorien in der Regel mit Stigmatisierung, Armut und Gewalt einhergehen. Drittens dient die Rhetorik häufig einem spezifisch westlichen Ziel: der Behauptung einer universellen Bestätigung eines hier entstandenen Begriffsapparats.
Anthropologen wie Sahar Amer und David Valentine haben auf diese Probleme hingewiesen. Ironischerweise legen viele nichtwestliche Genderphänomene gerade das Gegenteil von dem nahe, was sie angeblich belegen sollen: nämlich, dass Gesellschaften das biologische Geschlecht stets anerkannt haben und abweichende Rollen meist nicht als „drittes Geschlecht“, sondern als besondere Positionen innerhalb einer binären Geschlechterstruktur verstanden wurden.