Le genre dans d’autres cultures

Les cultures non occidentales connaissent parfois des catégories sociales qui sortent de la dichotomie homme-femme : two-spirit, hijra, fa'afafine, muxe, kathoey. Ces catégories sont régulièrement citées dans le débat contemporain occidental sur le genre comme la preuve que les « troisièmes genres » sont universels et que notre modèle binaire est artificiel. Cette représentation est problématique pour plusieurs raisons. Les catégories mentionnées sont très spécifiques sur le plan culturel, souvent marginalisées, et correspondent généralement mal aux notions occidentales de « transgenre » ou de « non-binaire ».

Two-spirit dans les cultures autochtones d’Amérique du Nord

« Two-spirit » n’est pas un terme traditionnel, mais une notion générique proposée en 1990 lors d’un congrès à Winnipeg. Les catégories autochtones d’origine — qui varient selon la nation, la langue et l’époque — désignaient généralement des rôles cérémoniels ou liés à certaines fonctions, et non une identité de genre intérieure comme dans le discours occidental moderne. Certaines voix autochtones s’opposent à l’intégration de leurs traditions dans le vocabulaire occidental LGBT+ et y voient une forme d’appropriation culturelle.

Hijra en Asie du Sud

En Inde, au Pakistan et au Bangladesh, les hijras constituent depuis longtemps un groupe stigmatisé, souvent associé à la pauvreté, à la mendicité et au travail du sexe. Beaucoup sont assignés garçons à la naissance et subissent une castration rituelle. La reconnaissance juridique en tant que « troisième sexe » (2014) a partiellement amélioré leur situation, mais a été accueillie de manière critique par des féministes indiennes, qui ont souligné le risque de légalisation de la contrainte et des atteintes corporelles. Romantiser les hijras comme exemple cosmopolite de la « diversité de genre » revient à méconnaître la dure réalité de leur existence.

Fa'afafine aux Samoa

Les fa'afafine sont, aux Samoa, des personnes biologiquement masculines qui assument des rôles féminins au sein de la famille — souvent parce qu’une famille manque de filles et que des tâches de soins doivent être prises en charge. Cette catégorie s’explique donc en partie par des facteurs économiques et sociaux, et non principalement par une « identité ». Les recherches de Vasey et VanderLaan suggèrent une origine évolutive liée à la sélection de parentèle. Le rôle des fa'afafine ne peut pas être transposé tel quel à une identité transgenre occidentale et individualisée.

Muxe au Mexique

Chez les Zapotèques, les muxes constituent là encore une catégorie sociale spécifique, dotée de fonctions propres au sein de la communauté. Leur acceptation a été en partie amplifiée par les médias occidentaux ; en réalité, ils connaissent eux aussi la stigmatisation, et cette catégorie est fortement liée à des rôles économiques et familiaux précis. Les recherches ethnographiques de Lynn Stephen décrivent le rôle des muxes de manière bien plus nuancée que la représentation occidentale courante.

Kathoey en Thaïlande

Les kathoey sont visibles en Thaïlande, mais largement marginalisés dans l’industrie du divertissement et du sexe. La société thaïlandaise est tolérante en apparence, mais les droits juridiques — par exemple la modification du sexe dans les documents officiels — n’existent pour l’essentiel pas. La représentation occidentale de la Thaïlande comme « paradis des personnes trans » est un cliché touristique, et non une description fidèle.

Interprétation occidentale et prudence

Utiliser à l’échelle mondiale des phénomènes de genre non occidentaux comme arguments en faveur de la théorie occidentale moderne de l’identité de genre pose problème à plusieurs niveaux. Premièrement, des phénomènes très différents et ancrés dans des cultures spécifiques sont artificiellement regroupés. Deuxièmement, on néglige le fait que toutes ces catégories s’accompagnent généralement de stigmatisation, de pauvreté et de violences. Troisièmement, cette rhétorique sert souvent un objectif spécifiquement occidental : affirmer la validation universelle d’un appareil conceptuel élaboré ici.

Des anthropologues comme Sahar Amer et David Valentine ont attiré l’attention sur ces problèmes. Ironiquement, de nombreux phénomènes de genre non occidentaux suggèrent précisément le contraire de ce qu’ils sont censés démontrer : à savoir que les sociétés ont toujours reconnu le sexe biologique et que les rôles divergents n’étaient généralement pas considérés comme un « troisième sexe », mais comme des positions particulières au sein d’une structure sexuelle binaire.