Género noutras culturas

As culturas não ocidentais por vezes conhecem categorias sociais que ultrapassam a dicotomia homem-mulher: two-spirit, hijra, fa'afafine, muxe, kathoey. Essas categorias são regularmente citadas no debate contemporâneo ocidental sobre género como prova de que os “terceiros géneros” são universais e de que o nosso modelo binário é artificial. Essa representação é problemática por várias razões. As categorias mencionadas são culturalmente muito específicas, frequentemente marginalizadas e, em geral, ajustam-se mal aos conceitos ocidentais de “transgénero” ou “não binário”.

Two-spirit nas culturas indígenas da América do Norte

“Two-spirit” não é um termo tradicional, mas um conceito abrangente proposto em 1990, durante um congresso em Winnipeg. As categorias indígenas originais — diferentes conforme a nação, a língua e o período — geralmente designavam papéis cerimoniais específicos ou funções determinadas, e não uma identidade de género interior, como no discurso ocidental moderno. Algumas vozes indígenas opõem-se à incorporação das suas tradições ao vocabulário ocidental LGBTQIA+ e consideram isso uma forma de apropriação cultural.

Hijra no Sul da Ásia

Na Índia, no Paquistão e em Bangladesh, as hijra são tradicionalmente um grupo estigmatizado, frequentemente associado à pobreza, à mendicância e ao trabalho sexual. Muitas nascem com sexo masculino e passam por castração ritual. O reconhecimento jurídico como “terceiro género” (2014) melhorou parcialmente a sua posição, mas foi recebido de forma crítica por feministas indianas, que apontaram o risco de legalização da coerção e de danos físicos. Romantizar as hijra como um exemplo cosmopolita de “diversidade de género” ignora a dura realidade da sua existência.

Fa'afafine em Samoa

As fa'afafine são, em Samoa, pessoas biologicamente do sexo masculino que desempenham papéis femininos dentro da família — muitas vezes porque uma família tem poucas filhas e é necessário assumir tarefas de cuidado. A categoria é, portanto, parcialmente explicável por fatores económicos e sociais, e não é, antes de mais, uma “identidade”. Investigações de Vasey e VanderLaan sugerem uma base evolutiva ligada à seleção de parentesco. O papel das fa'afafine não pode ser simplesmente aplicado a uma identidade transgénero ocidental e individualizada.

Muxe no México

Entre os zapotecas, as muxe constituem novamente uma categoria social própria, com funções específicas na comunidade. A sua aceitação foi parcialmente ampliada pelos meios de comunicação ocidentais; na realidade, elas também enfrentam estigma, e a categoria está fortemente ligada a papéis económicos e familiares específicos. Investigações etnográficas (Lynn Stephen) descrevem o papel das muxe de forma muito mais nuançada do que a representação ocidental corrente.

Kathoey na Tailândia

As kathoey são visíveis na Tailândia, mas em grande parte marginalizadas nas indústrias do entretenimento e do sexo. A sociedade tailandesa é aparentemente tolerante, mas os direitos jurídicos — por exemplo, a alteração do sexo nos documentos oficiais — em grande medida não existem. A representação ocidental da Tailândia como um “paraíso trans” é um cliché turístico, não uma descrição precisa.

Interpretação ocidental e cautela

Usar fenómenos de género não ocidentais em todo o mundo como argumento a favor da moderna teoria ocidental da identidade de género é problemático em vários níveis. Em primeiro lugar, fenómenos muito diferentes e culturalmente enraizados são artificialmente colocados no mesmo grupo. Em segundo lugar, ignora-se o facto de que todas essas categorias geralmente vêm acompanhadas de estigma, pobreza e violência. Em terceiro lugar, essa retórica frequentemente serve a um objetivo especificamente ocidental: reivindicar a validação universal de um aparelho conceptual que surgiu aqui.

Antropólogos como Sahar Amer e David Valentine chamaram a atenção para esses problemas. Ironicamente, muitos fenómenos de género não ocidentais sugerem precisamente o oposto daquilo que se pretende que demonstrem: que as sociedades sempre reconheceram o sexo biológico e que os papéis desviantes geralmente não eram vistos como um “terceiro sexo”, mas como posições especiais dentro de uma estrutura sexual binária.