El género en otras culturas

Las culturas no occidentales a veces conocen categorías sociales que quedan fuera de la dicotomía hombre-mujer: two-spirit, hijra, fa'afafine, muxe, kathoey. Estas categorías se citan con frecuencia en el debate occidental contemporáneo sobre el género como prueba de que los «terceros géneros» son universales y de que nuestro modelo binario es artificial. Esta representación es problemática por varias razones. Las categorías mencionadas son muy específicas desde el punto de vista cultural, a menudo están marginadas y, por lo general, encajan mal con los conceptos occidentales de «transgénero» o «no binario».

Two-spirit en las culturas indígenas de Norteamérica

«Two-spirit» no es un término tradicional, sino un concepto paraguas propuesto en 1990 en un congreso celebrado en Winnipeg. Las categorías indígenas originales —diferentes según la nación, la lengua y la época— solían referirse a funciones ceremoniales o relacionadas con determinadas tareas, no a una identidad de género interna como en el discurso occidental moderno. Algunas voces indígenas se oponen a la incorporación de sus tradiciones al vocabulario occidental LGBT+ y consideran que se trata de una forma de apropiación cultural.

Hijra en el sur de Asia

En India, Pakistán y Bangladés, las hijra son desde hace mucho tiempo un grupo estigmatizado, a menudo asociado con la pobreza, la mendicidad y el trabajo sexual. Muchas nacen con sexo masculino y se someten a una castración ritual. El reconocimiento jurídico como «tercer género» (2014) ha mejorado parcialmente su situación, pero fue recibido con críticas por parte de feministas indias, que señalaron el riesgo de legalizar la coerción y los daños físicos. Idealizar a las hijra como ejemplo cosmopolita de «diversidad de género» pasa por alto la dura realidad de su existencia.

Fa'afafine en Samoa

Las fa'afafine son en Samoa personas biológicamente masculinas que desempeñan funciones femeninas dentro de la familia, a menudo porque una familia tiene pocas hijas y es necesario asumir las tareas de cuidado. Por tanto, la categoría puede explicarse en parte por factores económicos y sociales, y no es principalmente una «identidad». Las investigaciones de Vasey y VanderLaan sugieren un trasfondo evolutivo relacionado con la selección de parentesco. El papel de las fa'afafine no puede aplicarse sin más a una identidad transgénero occidental e individualizada.

Muxe en México

Las muxe entre los zapotecos constituyen, una vez más, una categoría social propia, con funciones específicas dentro de la comunidad. Su aceptación ha sido exagerada parcialmente en los medios occidentales; en realidad, también sufren estigma y la categoría está estrechamente vinculada a funciones económicas y familiares concretas. La investigación etnográfica (Lynn Stephen) describe el papel de las muxe de forma mucho más matizada que la representación occidental habitual.

Kathoey en Tailandia

Las kathoey son visibles en Tailandia, pero están en gran medida marginadas en la industria del entretenimiento y la industria sexual. La sociedad tailandesa parece tolerante en la superficie, pero los derechos jurídicos —por ejemplo, el cambio de sexo en los documentos oficiales— prácticamente no existen. La imagen occidental de Tailandia como «paraíso trans» es un cliché turístico, no una descripción exacta.

Interpretación occidental y prudencia

Utilizar fenómenos de género no occidentales en todo el mundo como argumento a favor de la teoría moderna occidental de la identidad de género es problemático en varios niveles. En primer lugar, se agrupan artificialmente fenómenos muy diferentes y arraigados en sus respectivas culturas. En segundo lugar, se ignora que todas estas categorías suelen ir acompañadas de estigma, pobreza y violencia. En tercer lugar, esta retórica suele servir a un objetivo occidental específico: reivindicar la validación universal de un aparato conceptual surgido en Occidente.

Antropólogas y antropólogos como Sahar Amer y David Valentine han señalado estos problemas. Irónicamente, muchos fenómenos de género no occidentales parecen indicar precisamente lo contrario de lo que supuestamente deben demostrar: que las sociedades siempre han reconocido el sexo biológico y que los roles divergentes normalmente no se consideraban un «tercer sexo», sino posiciones particulares dentro de una estructura sexual binaria.