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Pessoas trans na história

Retrato pintado de 1782 do Chevalier d'Éon vestido com roupas femininas e um grande chapéu branco.
Pintura de 1782, domínio público, via Wikimedia Commons

No debate contemporâneo sobre género, afirma-se regularmente que “as pessoas transgénero sempre existiram” e que categorias modernas como “mulher trans” ou “não binário” têm antecedentes históricos de séculos. Essa visão é, em grande medida, uma construção retrospetiva. Pessoas que não se encaixavam nas normas de género do seu tempo de facto sempre existiram — mas a relação entre essas pessoas históricas e a identidade transgénero moderna é muito mais ténue do que muitas vezes se sugere.

O problema dos rótulos retroativos

O conceito moderno de “transgénero” surgiu na segunda metade do século XX e se baseia em ideias médicas, jurídicas e psicológicas específicas que simplesmente não existiam em épocas anteriores. A história de como a palavra passou de um rótulo restrito a um termo abrangente está disponível em letterbrij.nl. Quando historiadores ou ativistas rotulam retrospetivamente figuras da Antiguidade, da Idade Média ou do início da era moderna como “transgénero”, projetam uma estrutura contemporânea sobre pessoas que jamais se teriam compreendido dessa forma. Isso é uma forma de anacronismo historicamente imprecisa, que coloca a história a serviço de uma agenda política contemporânea. Um exemplo é a interpretação de Stonewall e do triângulo rosa, sobre a qual alfabetbende.nl faz algumas ressalvas.

Mulheres que viveram como homens: mais de uma explicação

Ao longo dos séculos, foram documentados inúmeros casos de mulheres que se vestiam como homens e viviam como eles — às vezes durante décadas. Em grande parte, havia razões práticas: acesso a profissões, serviço militar, viagens ou segurança num mundo no qual as mulheres ocupavam uma posição jurídica e económica subordinada. Mulheres como Joana d’Arc, Catalina de Erauso ou a soldada inglesa Hannah Snell são às vezes reivindicadas pelo ativismo moderno como “homens trans”; na realidade, as fontes sobre a sua própria compreensão de si são muito mais cautelosas e pragmáticas.

Para algumas, é possível que houvesse algo que hoje chamaríamos de disforia de género. Mas a maioria é melhor compreendida como mulheres que contornaram as limitações do seu tempo, e não como pessoas com uma identidade interna de género cruzado. É boa historiografia preservar essa distinção.

Homens que viveram como mulheres

Os casos de homens que se apresentavam permanentemente como mulheres são historicamente mais raros e muitas vezes têm um contexto religioso, cerimonial ou teatral. O imperador romano Heliogábalo é às vezes reivindicado como “trans” com base em algumas frases do contemporâneo Cássio Dio — uma fonte pouco fiável, escrita com a intenção explícita de difamar o imperador. Deduzir daí uma identidade moderna é problemático do ponto de vista metodológico.

Categorias não ocidentais de “terceiro género”

As hijra do Sul da Ásia, as pessoas two-spirit nas tradições indígenas norte-americanas e os bissu entre os Bugis, na Indonésia, são citados no debate ocidental como prova histórica de identidades “não binárias”. Isso é enganoso por várias razões:

  • geralmente são papéis sociais específicos, muitas vezes rituais ou marginalizados, e não identidades livremente escolhidas;
  • na maioria dos casos, trata-se de homens biológicos que assumem um papel, e não de um espectro no qual qualquer pessoa pode simplesmente inserir-se;
  • o próprio termo “two-spirit” é uma invenção pan-indígena do final do século XX (1990), e não um conceito milenar;
  • a realidade social de muitos desses grupos — pobreza, prostituição e marginalização — é romantizada e omitida no debate ocidental.

Veja também Two-spirit e Género noutras culturas.

O século XX: o surgimento de um modelo médico

Foi somente no século XX que surgiram a infraestrutura médica e as categorias concetuais das quais se desenvolveu a noção moderna de transgénero. Lili Elbe (década de 1930) e Christine Jorgensen (1952) foram casos públicos pioneiros. Também aqui é preciso cautela: Lili Elbe morreu pouco depois das cirurgias experimentais, e a sua história foi fortemente romantizada em versões ficcionalizadas posteriores, incluindo o filme A Rapariga Dinamarquesa. Os primeiros resultados médicos eram frequentemente dramáticos. A primeira clínica de género dos Estados Unidos foi inaugurada em 1966; veja Harry Benjamin e a primeira clínica de género dos Estados Unidos.

Nos Países Baixos, o Amsterdam UMC desempenhou um papel central, a partir da década de 1970, no desenvolvimento do que mais tarde passou a ser chamado de Dutch Protocol — uma abordagem que por muito tempo foi considerada um padrão internacional, mas que atualmente tem vindo a ser reavaliada criticamente devido às suas deficiências metodológicas e éticas.

História recente e revisão

A partir da década de 1990, a visibilidade das pessoas transgénero aumentou. Também é dessa época a bandeira transgénero, criada pela norte-americana Monica Helms em 1999. Ao mesmo tempo, desde 2010 observa-se um aumento sem precedentes das identificações trans entre adolescentes, especialmente raparigas — um padrão historicamente sem precedente e distinto da pequena população clássica de adultos com disforia duradoura. A atual reorientação internacional (Cass Review, SBU, COHERE) é uma correção de um período em que o modelo afirmativo foi aplicado de forma mais ampla do que as evidências justificavam.

Historiografia crítica das fontes

A história contém relatos reais de pessoas que não se encaixavam nas normas de género do seu tempo. Essas histórias merecem atenção séria — mas com respeito às fontes e sem interpretações retrospetivas excessivas. É um equívoco equiparar toda variação histórica de género à identidade transgénero moderna. A boa historiografia faz distinções; o ativismo nivela. Essa distinção é apropriada neste caso.