Personas trans en la historia
En el debate contemporáneo sobre el género se sostiene con frecuencia que «las personas transgénero siempre han existido» y que categorías modernas como «mujer trans» o «no binario» tienen precursores históricos de siglos de antigüedad. Esta visión es, en gran medida, una construcción retrospectiva. Es cierto que siempre han existido personas que no encajaban en las normas de género de su época, pero la relación entre esas personas históricas y la identidad transgénero moderna es mucho más tenue de lo que a menudo se sugiere.
El problema de las etiquetas retrospectivas
El concepto moderno de «transgénero» surge en la segunda mitad del siglo XX y se basa en ideas médicas, jurídicas y psicológicas específicas que simplemente no existían en épocas anteriores. La evolución de la palabra, desde una etiqueta restrictiva hasta convertirse en un término paraguas, se explica en letterbrij.nl. Cuando historiadores o activistas vuelven a etiquetar como «transgénero» a figuras de la Antigüedad, la Edad Media o la Edad Moderna, proyectan un marco contemporáneo sobre personas que nunca se habrían entendido a sí mismas de ese modo. Se trata de una forma de anacronismo históricamente poco rigurosa que pone la historia al servicio de una agenda política contemporánea. Un ejemplo es la interpretación de Stonewall y del triángulo rosa, sobre la que alfabetbende.nl plantea algunas objeciones.
Mujeres que vivieron como hombres: más de una explicación
A lo largo de los siglos se han documentado numerosos casos de mujeres que vestían como hombres y vivían como tales, a veces durante décadas. En muchos casos había motivos prácticos: acceder a profesiones, al servicio militar o a los viajes, o garantizar su seguridad en un mundo en el que las mujeres ocupaban una posición jurídica y económica subordinada. En el activismo contemporáneo, mujeres como Juana de Arco, Catalina de Erauso o la soldado inglesa Hannah Snell son reivindicadas a veces como «hombres trans»; en realidad, las fuentes sobre su propia concepción de sí mismas son mucho más prudentes y pragmáticas.
En algunos casos quizá hubiera algo que hoy llamaríamos disforia de género. Pero la mayoría se entiende mejor como mujeres que sortearon las limitaciones de su época, no como personas con una identidad interna de género cruzado. Una buena historiografía debe conservar esa distinción.
Hombres que vivieron como mujeres
Los casos de hombres que se presentaban permanentemente como mujeres son históricamente más raros y a menudo se sitúan en un contexto religioso, ceremonial o teatral. A veces se reivindica al emperador romano Heliogábalo como una persona «trans» basándose en algunas frases del contemporáneo Casio Dion, una fuente poco fiable escrita con la intención explícita de desacreditar al emperador. Deducir de ello una identidad moderna resulta problemático desde el punto de vista metodológico de las fuentes.
Categorías no occidentales de «tercer género»
Las hijra del sur de Asia, las personas two-spirit de las tradiciones indígenas norteamericanas y los bissu de los bugis en Indonesia se citan en el debate occidental como prueba histórica de identidades «no binarias». Esto resulta engañoso por varios motivos:
- a menudo son roles sociales específicos, frecuentemente rituales o marginados, no identidades elegidas libremente;
- en la mayoría de los casos se trata de hombres biológicos que adoptan un rol, no de un espectro en el que cualquiera pueda situarse;
- el propio término «two-spirit» es una invención panindígena de finales del siglo XX (1990), no un concepto milenario;
- la realidad social de muchos de estos grupos —pobreza, prostitución y marginación— se omite de forma idealizada en el debate occidental.
Véanse también Two-spirit y El género en otras culturas.
El siglo XX: aparición de un modelo médico
No es hasta el siglo XX cuando surgen las infraestructuras médicas y las categorías conceptuales de las que se desarrolla la noción moderna de transgénero. Lili Elbe (década de 1930) y Christine Jorgensen (1952) fueron algunos de los primeros casos conocidos públicamente. También aquí conviene actuar con cautela: Lili Elbe murió poco después de someterse a operaciones experimentales y su historia fue fuertemente idealizada en posteriores ficcionalizaciones, incluida la película The Danish Girl. Los primeros resultados médicos fueron con frecuencia dramáticos. La primera clínica de género estadounidense abrió en 1966; véase Harry Benjamin y la primera clínica de género estadounidense.
En los Países Bajos, el Amsterdam UMC desempeñó un papel central desde la década de 1970 en el desarrollo de lo que más tarde se conocería como el Dutch Protocol, un enfoque considerado durante mucho tiempo un estándar internacional, pero que actualmente está siendo reevaluado de forma crítica por sus deficiencias metodológicas y éticas.
Historia reciente y revisión
A partir de la década de 1990 aumentó la visibilidad de las personas transgénero. De esa época procede también la bandera transgénero, diseñada por la estadounidense Monica Helms en 1999. Al mismo tiempo, desde 2010 se observa un aumento sin precedentes de las identificaciones trans entre adolescentes, especialmente entre las chicas, un patrón sin precedente histórico y distinto de la pequeña población clásica de adultos con disforia persistente. La actual reorientación internacional (Cass Review, SBU, COHERE) corrige un periodo en el que el modelo afirmativo se aplicó de forma más amplia de lo que justificaba la evidencia.
Una historiografía crítica con las fuentes
La historia contiene relatos reales de personas que no encajaban en las normas de género de su época. Esos relatos merecen una atención seria, pero siempre respetando las fuentes y sin caer en una sobreinterpretación retrospectiva. Es un error equiparar toda variante histórica de género con la identidad transgénero moderna. La buena historiografía distingue; el activismo homogeneiza. En este caso, esa distinción es necesaria.